孔子，鲁人也。入则事父兄，出则事公卿，丧事不敢不勉，故称曰孝乎，惟孝友于兄弟，是亦为政也。君赐腥，必熟而荐之，虽蔬食而齐，祭如在。乡人傩，朝服而立于阼阶，孝之至也。至德要道，莫大于孝。是以曾参受而书之，游夏之徒，常咨禀焉，许止不尝药，书以杀父！宰我暂言减丧，责以不仁。言合训典，行合世范，德义可尊，作事可法，遗文不朽，扬名千载。孟庄子，鲁人也。孔子称其孝，其他可能也。其不改父之政与父之臣，是难能也。夫孝子之事亲也。事亡如事存，故当不义则争之，存所不争，则亡亦不敢改。父之道，犹谓之孝，况终身乎？颖考叔，郑人也。庄公以叔段之故，与母誓曰：“不及黄泉，无相见也”。既而悔之。考叔为封人，闻之，有献于公，公赐之食，而舍肉。公问之，对曰：“小人有母，未尝君之羹，请以遗之”。公曰：“汝有母遗，繄我独无”。考叔曰：“何谓也”？公语之故，且告之悔。考叔曰：“若掘地及泉，隧而相见，其谁曰不然”。公从之，遂为母子如初。君子曰：“颖考叔，纯孝也。爱其母而施及庄公。《诗》云：“孝子不匮，永锡尔类”。其是之谓乎？赞曰：仁惟本悌，圣亦基孝。恂恂尼父，固天攸造。二子承亲，式礼遵诰。永锡纯懿，无改遗操（本集）。

自五帝典绝，三王礼废，应期命世，齐贤等圣者，莫高于孔子也。故有若曰：「出乎其类，拔乎其萃」。诚所谓性与天道，不可得而闻矣。由也务学，名在前志；宰予画寝，粪土作戒。过庭子弟，诗礼明记。歌以咏言，文以骋志。予今不述，后贤曷识。

于铄尼父，生民之杰。性与天成，该圣备艺。德伦三五，配皇作烈。玄镜作鉴，神明昭晰。仁寒宇宙，志陵云霓。学者三千，莫不俊乂。唯仁可凭，唯道足恃。赞仰弥高，请益不已（《艺文类聚》三十八）。

依《合朔仪注》：日有变，以朱丝为绳，以绕系社树三匝。而今无树。又《周礼·司徒职》云：「设其社稷之壝而树之田主，各以其社之土所宜木」。郑玄注云：「所宜木，谓若松柏栗也」。此其一证也。又《小司徒·封人职》云：「掌设王之社壝，为畿封而树之」。郑玄注云：「不言稷者，王主于社，稷，社之细也」。此其二证也。又《论语》曰：「哀公问社于宰我，宰我对曰：『夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗』」。是乃土地之所宜也。此其三证也。又《白虎通》云：「社稷所以有树，何也？尊而识之也，使民望见即敬之，又所以表功也」。案此正解所以有树之义，了不论有之与无也。此其四证也。此云「社稷所以有树何」，然则，稷亦有树明矣。又《五经通义》云：「天子太社、王社，诸侯国社、侯社。制度奈何？曰：社皆有垣无屋，树其中以木，有木者，土主生万物，万物莫善于木，故树木也」。此其五证也。此最其丁宁备解有树之意也。又《五经要义》云：「社必树之以木。《周礼·司徒职》曰：班社而树之，各以土地所生。《尚书·逸篇》曰：太社惟松，东社惟柏，南社惟梓，西社惟栗，北社惟槐」。此其六证也。此又太社及四方皆有树别之明据也。又见诸家《礼图》，社稷图皆画为树，惟诚社》诫稷无树。此其七证也。虽辨有树之据，犹未正所植之木。案《论语》称「夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗」，便是世代不同。而《尚书·逸篇》则云：「太社惟松，东社惟柏，南社惟梓，西社惟栗，北社惟槐」。如此，便以一代之中，而五社各异也。愚以为宜植以松。何以言之？《逸书》云「太社惟松」，今者植松，不虑失礼。惟稷无成证，稷乃社之细，盖亦不离松也（《魏书·刘芳传》、《北史》四十二。）。

宥府萃编，四员二省；化工特异，三月再迁。自冗至清，以荣为惧。窃惟是职，实始本朝，由庆历而命名，迨元祐而立额。专记系时之政，仍修隶局之条。汎视从来，多处名胜。如某者道不足以获乎上，行不足以信于人，惟知不负于初心，或可仰承于异眷。窃以观人之法，振古所难，夫子或失于宰予，姬公不尽于管叔。然而或以一言，决其终身。暂接顾和，即许州中之令仆；初逢裴楷，辄称天下之铨衡。或指此座之当居，或断吾生之尚见，或一语而知功名之盖世，或微视而期文章之瑞时。是皆得于论议之间，亦或觇于辞色之顷。尝窃叹于是事，不复见于今人。畴知我公，独全此道！伏念某才莫当于八面，气莫盖于万夫，风采无以耸闻，议论不能通达。虽邓禹有功名之志，而谢安乏经理之才。策蹇三十年，徒行荦觕；骑鹄八万里，孰指青冥？漫仕斗升，奉亲朝夕，少已抱蓬蒿之念，行当寻水石之盟。忽我公之显庸，仰炎图之再造。层阴解駮，丽日巍煌。密山之玉策，昆吾之金刀，咸归奖拔；方壶之神芝，汾阴之宝鼎，尽入选抡。可自弃捐，果蒙收采。铜章再考，俄点内班；玉牒九旬，又洿超授。泰阶两两，真仰近于相星；公府潭潭，如梦游于仙馆。念所不到，恍若奚从。某官清和兼往哲之风，沉懿有公辅之体。先汉人物，传家不数于韦、平；中兴名门，我公独继于范、吕。奸臣既殛，朝纲一新，痛塞倖涂，尊用皇极。发号施令，孚于有众之心；登正黜邪，一本至公之道。季圭用而贪墨革，房琯相而风俗清。上焉以道而事一人，下则以身而仪百辟。兵与民而均惠，遐若迩以同恩。根本内深，精神外憺。顷特有闻耳，今幸亲见之。竞畏恤灾，讲求蠲赋。若民生之休戚，幽隐具知；凡吏牍之奸欺，纤悉莫遁。既几微之已熟，况襟灵之素高。岂惟破竹之不留，所谓迎刃而辄解。万世治安之策，固已建明；三边捍禦之谋，尤为周密。粟满野而塞自实，兵隶籍而家在边。久焉当筑而末成，今皆屹立而相望。而又戎器精利，军容肃齐。以此固疆，殆将摧敌。指撝诸将，荡定中原，天或从之，事不难者。念辱秉记司之笔，当尽书经武之篇。然而职叨列于枢机，论窃闻于廊庙。漏省中之语，汉法不容；代旁对之言，啬夫可监。自非信之至笃，安能用之不疑？然牛倍其刍，或反疲于羸牸；而鱼设之网，亦何取于离鸿。某敢不嘿守如瓶，思不出位。问焉而后对，宁剿说以犯嫌；退则曰无闻，敢腾口以为利。至若苟有闻见，亦当亟以启陈，如怀隐情，是孤隆委。虽然，终恐不胜于任使，必将自速于愆尤。比颠踬之已闻，岂生成之始意？因控大钧之谢，敢伸小己之私。比列朝行，适多偏侍。惟某有母，其年独高，生于戊申，八十有八，求之族党，百无二三。家本冰乡，日怀云坞。营釜之日已短，侍履之日尚多，遂其终养之心，假以便安之粟。某欲报之德，莫宣诸辞。尝因世道之迁，具述人情之变。善柔可喜，徒能附势于平居；刚峭难亲，或可同心于缓急。愿保松筠之操，仰酬雨露之恩。

蚁瓮浮沉，何能为役；龙门突兀，乃欲求知。占义命之屈伸，系圣贤之好恶。窃以上之人未尝不思得士，下之人未尝不蕲致身，由多夺于动摇之私，卒莫遂其交求之愿。还立法之初意，扫末俗之颓风。时可言而人不言，夫是谓之自弃；上欲择而下亦择，贵于得其所归。某知有圣贤之门，颇怀宇宙之志。冉冉岁月，悠悠尘埃，丹砂远而俗骨难仙，春草短而饥肠未饱。甫脱身于栖棘，复屈意于酤钱。斟酌斗升，无复难涯之量；沈酣糟粕，安知至味之醇。望清流何啻云霄，对故书几无颜面。非巨臂特掀于泥淖，则此生终堕于尘埃。一纸春风，虽已破梅花之白；九华仙洞，尚冀逢桃实之红。谅有意于度迷津之人，决不惜于畀长生之箓。况他人合浦之珠已去，而我公荆山之玉尚存。终于与人而已焉，必其当我而可矣。某官学有定力，语无游言。容貌不形，发和气于脱略边幅之地；精神满腹，断大事于从容指麾之间。峣然忠谊之门，隐若庙堂之老。不负聪明之寄，能持刺举之权。凡被荐扬，尽由特达。从当所得，却当所拒，请者不报，与者不求。遂令宰予朽木之资，亦动颜回铸金之念。惟大化之无我，宁寸荄之不春。决意依归，自忘晋粤。片言拔士，公既无愧于古人；一节事君，某岂有他于异日？

虞书曰：「肆类于上帝，禋于六宗，望于山川」。伏生马融曰：「万物非天不覆，非地不载，非春不生，非夏不长，非秋不收，非冬不藏，禋于六宗，此之谓也」。欧阳和伯夏侯建曰：「六宗，上不谓天，下不谓地，停不谓四方，在六者之间，助阴阳变化者也」。孔安国曰：「精意以享谓之禋宗，尊也，所尊祭。其祀有六：埋少牢于太昭，祭时也；相近于坎坛，祭寒暑也。王宫，祭日也。夜明，祭月也，幽禜，祭星也，雩禜，祭水旱也，禜于六宗，此之谓也」。《孔丛》曰，宰我问六宗于夫子，夫子答如安国之说。臣昭以此解若果是夫子所说，则后儒无复纷然。文秉案刘歆曰：「六宗，谓水、火、雷、风、川、泽也」。贾逵曰：「六宗，谓日宗、月宗、星宗、岱宗、海宗、河宗也」。郑玄曰：「六宗，星、辰、司中、司命、风伯、雨师也」。星，五纬也，辰谓日月所会十二次也。司中、司命，文昌，第五、第四星也。风伯，箕也。雨师，毕也。晋武帝初，司马绍统表驳之曰：「臣以为帝在于类，则禋者非天。山川属望，则海岱非宗。宗犹包山，则望何秩焉？伏与歆逵，失其义也。六合之间，非制典所及；六宗之数，非一位之名。阴阳之说，又非义也。并五纬以为一，分文昌以为二，箕、毕既属于辰，风师雨师，复特为位，玄之失也。

天地之间不越阴阳两端而已，然阴阳有进退，而其道有消长。方其进也，阳虽微而不足虑；及其退也，阴虽盛而深可忧。盖进则长，长则盛，退则消，消则微，理之必然也。圣人作《易》，惟《乾》、《坤》纯体之外，其馀《震》、《坎》、《艮》为阳，《巽》、《离》、《兑》为阴。阳卦宜若多阳也而反多阴，阴卦宜若多阴也而反多阳，何也？盖阳卦则阳之方进也，阳之方进则阴之多也，其消也可立而待矣；阴卦则阴之方进也，阴之方进则阳之多也，其消也亦不旋踵矣，可不察乎？一阳之生，其卦为《复》；二阳浸长，其卦为《临》。《复》之初固已元吉，《临》之初与二皆能以诚感物，有吉之义，盖其道浸长而其进为未已也。圣人于《复》则原其始，曰「七日来复」，言其进之难也；于《临》则要其终，曰「八月有凶」，语其消之易也。《临》刚长之卦，六爻皆吉无咎，盖凶者遁也。一阴生为《姤》，二阴浸长为《遁》，阴长则阳消，圣人于刚之浸长已致其戒，其为后世虑者岂不远哉！此天地之间阴阳进退消长之理耳。其在人则人心惟危，道心惟微，危微之间亦进退消长之机也。夫人心者阴之为也，道心者阳之为也，道心长则人心消，人心长则道心消，无间之容息，甚可畏也。返求诸心，良知良能无不毕具，遏人欲于未萌，循天理于当然，充恻隐之心则仁不可胜用，充羞恶之心则义不可胜用，辞逊、是非亦莫不然。若夫忘其所固有而惟外物之徇，则道心日消，人心日长，其不为君子之弃、小人之归者几希矣。颜氏之子有不善未尝不知，知之未尝复行，盖得于《复》之初九。其始盖甚微也，然其进而未已，克己复礼，三月不违，至于为邦之问，圣人遽以四代礼乐许之，盖自《复》而进于《临》也。宰我善为说辞，孔子置之言语之科，考其所至盖已在于冉伯牛、仲弓之下而出乎子贡、子路之上矣。使之修辞而立其诚，言顾行，行顾言，虽进于圣人可也；而道不胜欲，求仁之念日消而怠忽之心日胜，其末也至于昼寝焉。故孔子他日断然以为不仁而切责之。若予者岂非自《姤》而《遁》，自《遁》而《剥》，不知自反者耶？潼川费伯矩，强敏之士也，蚤知诵习师友渊源之书。顷以诸生敷奏大廷，天子擢为第三，议论深远，粹然一出于正，得献纳之体，识者伟之。今佐大幕府，知无不言，言无不尽，所以补益者为多。又以「临」名其斋以励其志，而求其说于正，是盖知以刚德自进、进而未已者也。夫能自强不息则积善在身，犹阳之长，其于古之圣贤何远之有？故正为陈颜子之所以进者为法，而以宰我之所以退者为戒。所以为法者，愿伯矩勉之；所以为戒者，正因以自警云尔。

张端衡谓漫塘叟曰：「余昨宦东州，客有问漫塘之景者，余无以应。或又有徵图于余者，曰：『子漫塘里中人也，宁无之』？余又谢无有。既归，将与好事者谋之，而游乎塘之上，见景物之无奇，游观之无所，难之，可若何」？叟不对，退而援笔为之赋。其辞曰：「东沿柳巷，北届蔬畦。小沟环其南，通川漫其西。靡种靡艺，不薅不治（平声）。葭芦茁而映带成行，沙土溃而壅底为堤。荼蓼丛生，蒲稗因依。菡萏红白，错如布棋。烂乎若吴陂初按于彩陈（去声），粲兮若月宫更下于瑶池。翠盖亭亭，芳气菲菲。鹭惯圆沙之宿，鱼便密藻之依。蛙蚓争鸣而鼓吹百万，鸳鸿来下而斓斑舞衣。云断而霞散锦绮，风平而月漾玻瓈。兹实天壤之真趣，有非世俗之可知。亦有新斋临乎水涯，小桥斜径，矮屋疏篱。雨未多而泥没膝，门虽设而草侵扉。朽木惯宰予之昼寝，青苔惊玉川之夜归。仙舟自去，谁为元礼？高轩不来，孰为退之」？叟之辞未毕，端衡曰：「止。余闻李愿安盘谷之居，杜老喜浣花之寓。彼岂玩志于物，纵心佚豫，盖以厌俗喧卑，脱身遐举，要必有伟丽之观，幽閒之趣，以澡雪其精神，澄清其志虑。庶白日可到于羲皇，而宵梦足通于帝所。况如吾子，内绝意于声色，外忘怀于圭组。为计已决，历年已屡。而是塘也，广深虽愧苏夫子之沧浪，而僻远亦殊柳先生之钴鉧。其隘也可辟，其阙也可补。胡不增其高而为基，夷其平而为圃？画舫浮深，修梁跨阻。嘉花美木之列植，真馆凉台之接庑。使邻曲改观，儿童欣舞。顾乃计失于因循，事仍于莽卤。岂惟无以自适于一时，抑恐因之贻笑于千古」。漫塘叟曰：「吁，巢居知风，穴处识雨。顾吾与子，虽同声气，尚殊出处。子宁规我以目前之茍且，毋宁怵我以方来之谤誉。彼花迷金谷之园，雪冷袁宏之渚，凄凉钓濑，富哉郿坞，试由今而视昔，果孰去而孰取」？张子由是俛然而思，释然而悟，曰：「子无俟于索言，吾特从而戏汝」。

昔夫子禀天地之灵。膺期运之数。体山岳之成形。合尧禹之宏度。跨三五以杰出。邈千载而高步。岂惟民哉。泰山之于邱垤。凤凰之于飞鸟也。然而日月有薄蚀之运。生民有沦胥之期。老聃已逝。蹈流沙而不返。文王既没。顾天下而谁宗。是以则天以化民。屈已以济物。使夫子志在于为君也。则当假道百里。因基一成。受禄以有民。逆取而顺守。然后革命创物。锡土苴茅。布子姓于九州。班正朔于四裔。因王法以行礼。假号令以济人。然而不屑意者。以为尧汤既远。武有惭德。乐则有司失其传。礼则孟孙病其仪。风俗崩弛。皇纲解散。是以周流天下。遑遑列国。一车二竖（疑）。访苌宏而观周庙。四科十哲。昭日月而播微言。假陪臣以尊周公。修春秋而正王室。匡辅元精。陶冶情性。因国风而正乐。顺人情而定礼。万物既治。我无位焉。此则夫子所受老子之元言。老子所以释负而去之之义也。至夫载贽诸境。濡足当时。止璠玙而救季孙。斩侏儒而存鲁国。故令君臣悬解。井树不刊。而地靡立锥。权轻飞羽。谕醯鸡于道室。譬丧狗于东门。野餫弗糁。门徒菜色。坐席不煖。炊突不黔。其利物也甚丰。其为巳也至约。是以子贡有言。夫子贤于尧舜远矣。岂不谓然乎。夫近道者道亦近之。远道者道亦远之。是以七国冰解。嬴秦灰灭。所以夫子欲见于卫妃。诸生发愤于陈涉。有由然矣。汉高甚武。心涵帝度。为旧君而袒哭。望鲁国而辍攻。受天明命。将半周室。其遗言祠祀也。则自阙里而遍寰区。出壁中而宝东序。盖帝王之崛起。大数之中兴焉。夫子非求祀于人。而人皆祀之。非衒书于人。而人争售之。自非大庇生民。其孰能至于此。圣历中否。偫雄大驰。衣冠礼乐。不绝如线。圣皇绍祚。文思累洽。扫大学之煨烬。编羽陵之蠹简。济济焉。煌煌焉。民德归厚矣。犹虑隈隅未润。蓬艾未光。慎彼观风。敬兹有土。保大壬子岁。以枢密院副使兼尚书吏部郎中李君徵古有帏幄之效。克定之谋。俾守于袁。下车视事。解甲息兵。巡省农功。周行庐室。以为导化有本。振叶由枝。而孔庙颓替。诵堂风雨。顾礼器而赩恧。振儒衣而凄泫。于是考图牒。徵碑版。盖天宝中太守房公琯始立庙于州城北门之外五十步。乾元中太守郑公审始移之。会昌中又迁于州东。大中中复于房公之卜。不常厥所。于今四迁。乃永奠陔次。大兴力役。粪墙俱墁。非宰我之难圬。坏屋可炊。知颜生之不惑。回廊月照。接武云征。洞户静深。重檐奄霭。徵两楹而正坐。俨四科而列侍。如尝不寝。似欲无言。植以美材。綷以藻泳。灵衣兮披披。华蕊兮蘘蘘。黍稷令芳。笾豆普淖。解危冠于季路。见绘事于卜商。足以目击而道存。不言而心喻矣。昔鲁恭坏宅于旧国。庐陵伐木于孔门。金石为鸣。父老叹息。然则夫子之道。得其人而后行。文翁之风。感于心而自化。是以袁江之上。袁山之阿。朝为崆峒。夕成洙泗。用此道也。若夫敷孔业而无祠宇。是犹弃筌蹄而待貌。叩寂寞而求音。盛趋翔而无至心。是犹依猿狙为周公。假诗礼而发冢也。是以李君炳筠川之灵。锡钟陵之秀。行出乡里。名闻京师。题桥以起途。怀绶而返国。昔之去国而衣锦者。苏秦无守土之实。终军无表里之名。君之兼总。其稽古之谓。故分符之际。敕改君筠州万载县所居高侯乡高城里曰怀旧乡孕秀里。君又以私财百万。代其乡输税。增闾里之气。为儒者之华。功成不居。无待刊纪。而庠序之作。所以耸善惩恶。托予叙述吾师也。故为之记。至其遏寇虐。浚沟湟。则有底绩之司。书勋之府焉。唐保大癸丑岁正月二十日庙成之日也。

某顿首启元中观文相公大孝服次：近者使还上状，计已尘浼。伏被八月二十五日所赐教墨，窃审迩来动静胜常，感慰无谕。秋暑未阑，信后伏惟孝履支福。蒙诲谕《华严》宗旨所以与《易》同别者，久逃虚空而闻昆弟亲戚之謦欬，慰可量也。然则书窃谓《易》象正类《华严》，以种种表法，含容无尽，世间出世间等无差别，与来诲有未合者，试毕其说。《华严》以一尘含法界，《易》含容无尽，此固二书妙处，不约而自合者。至《易》之立象以尽意，《华严》之托事以表法，则所谓一尘含法界，而含容无量者乃存乎其中。二书立象、表法以示人，正为此事，恐不当析而为二也。《华严》法界不可穷，而《易》断自乾坤以下，本无二理，世间出世间亦无二道。何以言之？《易》之卦以八周，其立象皆八；《华严》之方以十圆，其表法皆十。《乾》以三奇而尽天下之刚健，《坤》以三耦而尽天下之柔顺，六子亦然，故天地万物之情无不摄总于八卦者，重而错之，而其象遂至于无穷。此即《华严》法界之互相摄入也。夫以不可穷之法界而视乾坤，以百千三昧法门而视易简，其不相侔可胜计哉！然一为无量，无量为一，小中现大，大中现小。法界之成坏，一沤之起灭是也；乾坤之开辟，一气之盈虚是也。宝刹现于毫端，一法周于沙界，远则不禦，不亦大乎？迩静而正，不亦小乎？此乃所谓一尘含法界，而含容无尽者也，岂有大小多寡之异耶？《易》以卦为时，其在《华严》则世界也，《易》以卦为才，其在《华严》则法门也。《华严》法界自香火海建立，如倒浮屠，递相围绕，其说至于不可说，然不离于十方；《华严》法门自十波罗密建立，为十信、十住、十回向、十地，有百千无量三昧法门，然不离于十位。《易》自乾坤建立，而为八卦，自八卦重而为六十四卦，其时其才，差别不同，而本之者八而已。占筮之法，自一卦复变而为六十四；步历之术，自爻策推之，其数相乘，有不可胜言者。此《易》之书所以配《华严》之无穷也。尝观十处九会，虽升诸天宫说法，而不离普光明殿，虽普现群生前，而常处菩提会。每会必有十方法界，诸佛菩萨同一名号，来集作礼，同一威仪，慰谕称赞，同一言说，乃至所事之佛，所从来国无不同者，此何理耶？譬犹镜镜相照，光明交处其中，妙影重重，相入无有穷尽。是故百亿天地即乾坤也，百亿日月即坎离也，百亿山海即艮兑也。阴极阳生，君子道长，佛世出也；阳极阴生，君子道消，佛灭度也。刚柔相推以生变化，世界生灭相因依也。六爻周流，循环无端，万物轮回，互高下也。由是言之，《华严》法界与《易》之《乾》、《坤》诸卦，岂有二理哉？尝观善财之入法界、遍参五十三善知识，童男童女，外道仙人，医卜船师，无不求也。妙高之峰，海岸旷野，城邑聚落，无不至也。文殊导其前，普贤示其后，弹指而楼阁开，摄心而佛境现，其表法之意微矣。然所以为菩萨道、行菩萨行者，则不出诸波罗密等法而已。六十四卦，善知识也；君子观象，善财遍参也。卦之象无所不取，而君子观之，无所不法。自彊不息，积小高大，非精进乎？自昭明德，作事谋始，非智慧乎？反身修德，俭德辟难，非忍辱乎？称物平施，施禄及下，非布施乎？惩忿窒欲，慎言语、节饮食，非持戒乎？立不易方，言有物，行有恒，非禅定乎？教思无穷，容保民无疆，茂对时，育万物，所谓慈也。议狱缓死，明慎用刑而不留狱，所谓悲也。饮食燕乐，朋友讲习，所谓喜也。独立不惧，遁世无闷，所谓舍也。成卦之象，皆出于乾坤，君子观象，皆得于易简，易简而天下之理得矣。由是观之，《华严》法门与《易》之易简诸法，所谓世间、出世间岂有二理哉？《系辞》论八卦必妙之以神。八卦者，菩萨也，如所谓文殊小男、普贤长子之类是也。神者，佛也，如所谓毗卢遮那之类是也。生生之谓易，一阴一阳之谓道，阴阳不测之谓神，犹佛之有清净法身、圆满报身、千百亿化身之类，言之异也。八卦用事而《易》无作，诸菩萨说法而佛无言。散佛之体，则文珠得其理，普贤得其行，观音得其悲，势至得其智，合之则佛也。散《易》之体，则《乾》得其健，《坤》得其顺，六子得其动止，陷丽说入，合则《易》也。神无方也，《易》无体也。佛身充满于法界，无不在、无不为也。无芥子许孔中无虚空，无一尘中无佛身。翾飞蠕动，皆神之所妙；草木缕结，皆《易》之所存。反而观之，则大千法界与夫天地万物，皆在吾方寸之间。故孟子曰：「万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉」。《楞严》曰：「一切世间，诸所有物，皆即菩提妙明元心。心精遍圆，含裹十方，反观父母所生之身，犹彼十方虚空之中吹一微尘，若存若亡，如湛巨海流一浮沤，起灭无从，此心地法门也」。为《易》之说，则曰：「复其见天地之心乎。以此洗心退藏于密，吉凶与民同患」。为《华严》之说则曰：「当观法界性，一切唯心造。善用其心，则获一切胜妙功德」。心静而明，廓而大，虚而通，寂而灵，建立万法，为之主宰；而常患物蔽之，则明者暗，大者小，通者碍，虚者顽，所以操存而舍亡也。故《易》立象以含容无尽，《华严》表法，以一尘含法界，皆以其本来所有者示之，非能与其所无而增其所亏也。体此道者，莫若诚至。诚则不息，不息则悠久，悠久则博厚，博厚则高明。故曰：唯天下之至诚为能尽己之性，能尽己之性则能尽人之性，能尽人之性则能尽物之性，能尽物之性则可以与天地参。此致其诚，而天地万物得于一心者也。昔之发无上道者自十信始，故曰「信为道元功德母，长养一切诸善根。断除疑网出爱流，开示涅般无上道」。由此充之，为十住、十行、十回向、十地，成等正觉。犹育孩稚以为成人，养根萌以为成材，其骨节枝干初已具足，充大之而已。其悲愿之深，勇猛精进，为群生入诸恶趣，受种种苦，心不退转，而况死生、祸福、毁誉足惊怖动摇之乎？故能出入三界，游战十方，于梦幻中而作佛事，此致其诚，而《华严》法界得于一心者也。二者皆不出于心法，故吾侪之所当自事者心而已，了此则廓廓然更有何事？夫《法华》之喻，非不表法也，然不若《华严》全体表法之圆；《诗》之比兴，非不立象也，然不若《易》之全体立象之周。故窃谓二书，圣人以之立教于中国，佛以之立教于西方，其揆一也。然《易》之教渐，穷理尽性以至于命；《华严》之教顿，直以白牛之车接上根者。故《易》之教洁静精微，由域中以趣方外；《华严》之教广博妙严，由方外以该域中。此其不同者，而其归一也。两被来教，皆有不复措意儒术之语，初固疑之，今乃知以世间、出世间法判而为两之故也。夫昼之所想即夜之所梦，生之所履即死之所为；春之所种即秋之所穫。所以处世间者，即所以出世间者，儒、释之术一也，夫何疑哉！神通妙用在运水般柴中，坐脱立亡在著衣吃饭中，无上妙道在平常心中，愿试思之。常爱《合论》辨博条畅，无所拘碍，然绳以法度，得不谓之凿哉？孟子曰？「所恶于智者，为其凿也。如禹之行水，行其所无事也；如智者行其所无事，则无恶于智矣」。夫所以恶于凿者，谓逆理也。顺水之理而凿之使通，何不可之？有禹导河而凿龙门，决汝、汉，排淮、泗，其所凿多矣。今濒江诸山，陡隳其半，石壁巉然，皆禹凿之馀。唯顺水使就下而趣于海，故能钖玄圭而告成功。使如近时凿三山以制河于两股之中，则真所谓凿者也。若《合论》者，其言顺理，乃所谓无恶于智者。宰予之对社木，孔子所以深责之者，非特以彊为之说而已，正为使民战栗，失周家忠厚之意。二者皆因来谕故及之，不知然否？

承录示襄陵《易传》，重烦颐旨，感愧兼深。近得崧老六月间书，第录寄《乾》、《坤》两彖及诸卦大象，今遂得全书观之，慰幸何已。顷见其所著《春秋集传》，辞意简古，如嘬橄榄，久方有味。意谓羲书亦然。今乃文采瑰丽，旨趣明达，引类释义，其言放肆该洽，如河汉之无极，殊出意表。乃知思精而才高，卷舒雕璞，无不可者，正当于古人中求耳。虽未暇深考，然领略其大意，卓然高识，发明圣人之旨者博矣。异时昭耀，决不磨灭，诚如所谕；然犹有间然者，惜其求于大象者太深，而求于彖、爻之象者未备也。大象未明一卦之体，有实然者，「天行健」之类是也；有假设者，「天在山中，大畜」、「地中有山，谦」之类是也。君子法之，有取其义者，有因其事者，有随其时者，有顺其象而法之者，有反其象而法之者，不可以一槩论。反其象者，正犹《华严》净行，会一切不善法皆为善法，此《睽》之所以同而异、《明夷》之所以用晦而明也。云雷为《屯》之象，君子以经纶规模，所以济屯而已，若以经象云、纶象雷则不可。山上有雷为《小过》之象，君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭，三者皆过于所当过者而已，若求诸雷、山之象则不可。凡此之类，皆求之大象太深者也。彖以言一卦之才，爻以言六位之情，有是象则系之以是辞，拟之而后言，非苟然也。彖之象有取正体者，《姤》之「女壮」，《晋》之「锡马蕃庶」之类是也；有取互体者，《蒙》、《比》之筮，《大畜》之「不家食」之类是也；有兼取正、互体者，《屯》、《豫》之「利建侯」，《涣》、《萃》之「假有庙」之类是也；有取卦变者，《井》之「改邑不改井」，《噬嗑》之「利用狱」之类是也；有取时来者，《临》之「八月有凶」，《复》之「七日来复」之类是也；有取卦爻者，《中孚》之豚鱼、《小过》之飞鸟之类是也。孔子于《噬嗑》言「颐中有物」，于《鼎》言「鼎、象也，以木巽火，烹饪也」，于《井》言「巽乎水而上水」，于《小过》言「有飞鸟之象」，皆一见之，使学者比类而思焉。其实彖辞或事或物，莫不有象也。爻之象有一爻之辞而兼五爻者，若《比》六五「王用三驱，失前禽，邑人不诫」是也；有兼四爻者，若《解》之九二「田获三狐，得黄矢」是也；有兼三爻者，若《师》六五「田有禽，长子帅师，弟子舆尸」是也；有无二爻者，若《姤》之九五「以杞包瓜」是也。有相应者，若《睽》之「厥宗噬虑，遇主于巷」之类是也；有相比者，若《丰》之「遇其配主」，「遇其夷主」是也。有取正体者，若「鸿渐于木」、「射雉一矢亡」是也；有取互体者，若「晋如鼫鼠」、「用史巫纷若」是也；有兼取者，若「鸟焚其巢」、「系于苞桑」是也；有取卦体者，若《颐》、《损》、《益》之龟、《大壮》之羊、《剥》之类是也；有取卦变者，若《无妄》之「不耕获」、「不菑畬」，《巽》之「先庚」、「后庚」，《丰》之「见斗」、「见沫」是也。有取爻之刚柔者，若《豫》有艮体，为介于石，而《困》之刚，爻亦为石；《节》有艮体，为不出门庭，而《同人》之柔，爻亦为门是也；有刚柔之爻兼取者，若《革》之九五，《颐》之六四皆为虎，《遁》之六二、《革》之初九皆为牛是也。时物不同，唯变所适，虽取之非一端，其实爻辞或事或物，莫不有象也。顷尝疑《观》「盥而不荐」当作沃盥之「盥」，谓其致洁诚以先之也。及考诸象，乃知为「祼鬯」之「祼」，盖卦体有祼鬯之象，其二体坤、巽，巽入也，坤地也，祼鬯入地，以求神于阴，所谓臭阴达于渊泉者也。祼、灌、盥，其字通用，见于小学。是以知欲定彖辞，不可不求于象也。又尝疑《姤》九五「以杞包瓜」，杞之象在四，谓初刚柔正应也。及考诸象，乃知象在九二，盖二居巽体，巽为木，木之坚忍而体卑者杞也。柔生于下，如足蔓之瓜，以杞包之，使得所附而不高，则柔道牵而不长，以之者五也，故为「以杞包瓜」。方《姤》之时，其权在二，其患在初，故羸豕也，鱼也，瓜也，皆初之象也；金柅也，包也，杞也，皆二之象也。使二能制初，则刚柔相遇，常为《姤》而已；不能制之，柔道浸长，而变二之刚，四阳皆为之遁。然则杞之权安得在九四哉？故二为包有鱼，四为包无鱼，为是故也。是以知欲定爻辞，不可不求于象也。今考崧老之说，亦以盥为致洁，以杞在九四，则误矣。凡此之类，皆求之彖、爻之辞未备者也。然区区妄见，有与说《易》者不同，而独与崧老合者，如《渐》上九「鸿渐于陆」之类是也；有大同小异者，如《中孚》之「豚鱼吉」之类是也。鸿之为物，以知进退为义，进至于陵，极矣，故复渐于陆者，以退为进，所谓进退可度也。故其羽可用为仪，吉。在象则下艮为陆、上巽为进退是也。而说者唯求进义，至欲改陆以为逵，不亦过乎？崧老虽不取象，而亦以为退之渐者，以义得之也。《中孚》成卦，二阴偶于中，四阳周于外，盖有胎卵孚保之象。胎生之多者莫如豚，卵生之多者莫如鱼，故其象为豚、鱼吉者，圣人仁心感物及于胎卵，其政则所谓不麛卵、不杀胎，取鸟兽鱼鳖必避其孚乳之时是也。崧老之说，谓《中孚》有伏卵之象，得之矣；而谓三之象为豚，四之象为鱼，则非也。方欲参订以崧老之是者，正此之非，而以考于象，偶有得者亦以告之，庶几有以互相发明也。夫《易》者象也，象也者像也，犹今之像设，拟诸其形容，象其物宜，使观象者有所考焉尔。审象而得之，如高宗以梦而得傅说；循名而失之，如燕人市璞而得死鼠。由规矩以为方圆，然后可以议方圆于规矩之外也；即阴阳度数以求道，然后可以见道于阴阳度数之表也。相马者按法式以求之，则仪氏羁中，帛氏口齿，谢氏唇鬐，阙一不可；及其至也，则牝而黄，牡而骊，足以得天下之马。未能察马之法式，而曰我能得马者，妄也。鱼兔得，筌蹄捐，淳酎流，糟粕弃，此为得象者言，而非求象者之事也。所著《释象》诸篇，方欲即此以求象，讵敢自谓得哉，然用心则苦矣。平时观书，常患涉猎多，以意读而弗深考，偶有所得，随亦忘失。唯笔削之，则说而不通必思，思而不得必考，沉思博考，心醉神开，然后得之，此训释前言所以不为无补于学也。虽然，岂敢谓足以垂世哉，聊以自娱永日而已。《易》者忧患之书，学于忧患之中乃能有得，正犹诗之穷然后工也。虽不欲示人，至于朋友同志，亦所不秘也。今掇《释象》中数十条，如前所言者录致左右，乘暇试观之，或有可取，不至如宰予之对社，愿以一字定褒贬焉。其乖于理者，亦望一一疏示，琢磨之益，正望于左右也。然窃告勿以它示，盖其间亦有未安，随得随改者，未欲拈出，惟并此书能因便风录以寄崧老，幸甚。时方艰难，吾三人者皆羁旅数千里外，而书疏往反，所论如此。书生习气，真可笑也！互体、卦变见于《春秋传》所载占筮之言，其来久矣。时来者，刚柔相推相文之法；俯仰者，卦之覆变，九师之流各祖述之，以自名家，皆古法也。汉、魏间谈《易》如京房、翼奉、陆绩、虞翻之徒，则一槩以象而不及义，故其取象迂阔而烦，多悖于义，因以失象者多矣。自辅嗣而降，则一槩以义而不及象，故其训义不得辞之所指，因失立象之意，亦不为少。二者胥失也。孔子赞《易》，盖兼备焉，象少义多者，欲学者精以思索，惟于十三卦制器尚象大振发之者，举一隅之意也。平时尝疑今之筮者，惟用爻辞，而彖辞几于虚设，又诸爻皆变，莫之适从。因考古之占法，乃知爻有变，则从爻辞，如陈侯之筮，敬仲遇《观》之比，曰是谓「观国之光，利用宾于王」是也；爻无变，则从彖辞，如孔成子之筮，卫元遇《屯》，以示史朝，曰「元亨，利建侯」是也；二爻以上变，则从所变之彖辞，如穆姜之筮，遇《艮》之随，元亨利贞无咎」是也。如此之类，非考则弗获，此思、学之所以必兼也。亦恐欲知，故因垂问时来、俯仰，附著于此。信笔作书，不觉辞费，然公方北归，我正南渡，自此书问势难数通，而况欲窥寻声光耶？会晤之期，益以远矣，故因论《易》、《华严》之合辙，以所妄见者以告，庶几坐进此道，则虽湖海阻邈，未尝不若谈笑于一堂之上。其或未然，切望镌谕，敢不钦承。馀惟为天下自重，不宣，某再拜。

敕：元凶在位，民不奠居；司寇失刑，士有异论。稍正滔天之罪，永为垂世之规。具官吕惠卿，以斗筲之才，挟穿窬之智。谄事宰辅，同升庙堂。乐祸而贪功，好兵而喜杀。以聚敛为仁义，以法律为诗书。首建青苗，次行助役，均输之政，自同商贾；手实之祸，下及鸡豚。茍可蠹国以害民，率皆攘臂而称首。先皇帝求贤若不及，从善如转圜。始以帝尧之心，姑试伯鲧；终然孔子之圣，不信宰予。发其宿奸，谪之辅郡；尚疑改过，稍畀重权。复陈罔上之言，继有砀山之贬。反覆教戒，恶心不悛；躁轻矫诬，德音犹在。始与知己，共为欺君。喜则摩足以相欢，怒则反目以相噬。连起大狱，发其私书。党与交攻，几半天下。奸赃狼藉，横被江东。至其复用之年，始倡西戎之隙。妄出新意，变乱旧章。力引狂生之谋，驯至永乐之祸。兴言及此，流涕何追。迨予践祚之初，首发安边之诏。假我号令，成汝诈谋。不图涣汗之文，止为款贼之具。迷国不道，从古罕闻。尚宽两观之诛，薄示三危之窜。国有常典，朕不敢私。可。

臣闻国以得贤为宝。臣以举士为忠。是以子皮之让国侨。鲍叔之推管仲。燕昭委兵于乐毅。苻坚托政于王猛。及子产受国人之谤。夷吾贪共贾之财。昭王赐辂马以止谗。永固戮樊世以除谮。处猜嫌而益信。行閒毁而无疑。此由识之至而察之湥也。至若宰我见愚于宣尼。逄萌被知于文叔。韩信无闻于项氏。毛遂不齿于平原。此失士之故也。是以人主受不肖之士则政乖。得贤良之佐则时泰。故尧资八元而庶绩其理。周任十乱则天下和平。由是言之。则知士不可不察而官不可妄授也。何者。比来举荐。多不以才。假誉驰声。互相推奖。希润身之小计。忘臣子之大猷。非所以报国求贤。副陛下翘翘之望者也。臣窃窥古之取士。实异于今。先观名行之源。考其乡邑之誉。崇礼让以励已。明节义以标信。以敦朴为先最。以雕虫为后科。故人崇劝让之风。士去轻浮之行。希仕者必修贞确不拔之操。行难进易退之规。众议以定其高下。郡将难诬于曲直。故计贡之贤愚。即州将之荣辱。秽行之彰露。亦乡人之厚颜。是以李陵降而陇西惭。干木隐而西河美。名胜于利。故小人之道消。利胜于名。则贪暴之风扇。是知化俗之本。须摈轻浮。昔冀缺以蹈礼升朝。则晋人知礼。文翁以儒术化俗。则蜀士崇儒。燕昭好马。则骏马来庭。叶公好龙。则真龙入室。由是言之。未有上之所好而下不从其化者也。自七国之季。虽杂纵横。而汉代求才。犹徵百行。是以礼节之士。敏德自修。闾里推高。然后为府寺所辟。魏氏取人。尤爱放达。晋宋之后。祗重门资。奖为人求官之风。乖授职惟贤之义。有梁荐士。雅好属词。陈氏贤。特珍赋咏。故其俗以诗酒为重。不以修身为务。逮至隋室。馀风尚存。开皇中。李谔论之于文帝曰。魏之三祖。更好文词。忽君人之大道。好雕虫之小艺。连篇累牍。不出月露之形。积案盈箱。惟是风云之状。代俗以此相高。朝廷以兹择士。故文笔日繁。其政日乱。帝纳李谔之策。由是下制。禁断文笔浮词。其年泗州刺史司马幼之以表不典实得罪。于是风俗改励。政化大行。炀帝嗣兴。又变前法。置进士等科。于是后生之徒。复相仿效。因陋就寡。赴速邀时。缉缀小文。名之策学。不以指实为本。而以浮虚为贵。有唐纂历。虽渐革于前非。陛下君临。思察才于共理。树本崇化。惟在旌贤。今之举人。有乖事实。乡议决小人之笔。行修无长者之论。策第喧竞于州府。祈恩不胜于拜伏。或明制才出。试遣搜扬。则驱驰府寺之门。出入王公之第。上启陈诗。惟希咳唾之泽。摩顶至足。冀荷提携之恩。故俗号举人。皆称觅举。觅为自求之意。未是人知之辞。察其行而度其材。则人品于此见矣。徇已之心切。则至公之理乖。贪仕之性彰。则廉洁之风薄。是知府命虽高。异叔度勤勤之让。黄门已贵。无秦嘉耿耿之辞。纵不能抑已推贤。亦不肯待于三命。岂与夫白驹皎皎。不杂风尘。束帛戋戋。荣高物表。校量其广狭也。是以耿介之士。羞自拔而致其辞。循常之人。舍其疏而取其附。故选司补授。喧然于礼闱。州贡宾王。争讼于阶闼。谤议纷合。浸以成风。夫竞荣者必有竞利之心。谦逊者亦无贪贿之累。自非上智。焉能不移。在于中人。理由习俗。若重谨厚之士。则怀禄者必崇德以洁已。若开趋竞之门。则邀仕者皆戚施而附会。附会则百姓罹其弊。洁已则兆庶蒙其福。故风化之渐。靡不由兹。今访乡闾之谈。惟祗归于里正。纵使名亏礼则。罪挂刑章。或冒籍以偷资。或邀勋而窃级。假其不义之赂。即是无犯乡闾。岂得比郭有道之铨量。茅容望重。裴逸人之奖拔。夏统名高。语其优劣也。祗如才应经邦之流。惟令试策。武能制敌之例。只验弯弧。若其文擅清奇。便充甲第。藻思微减。便即告归。以此取人。恐乖事实。何者。乐广假笔于潘岳。灵运词高于穆之。平津文劣于长卿。子建笔丽于荀彧。若以射策为最。则潘谢曹马。必居孙乐之右。若使协赞机猷。则安仁灵运。亦无裨附之益。由此言之。不可一槩而取也。至如武艺。则赵云虽勇。资诸葛之指撝。周勃虽雄。乏陈平之计略。若使樊哙居萧何之任。必失指纵之机。使萧何入戏下之军。亦无免主之效。斗将长于摧锋。谋将审于料事。是以文泉聚米。知隗嚣之可图。陈汤屈指。识乌孙之自解。八难之谋设。高祖追惭于郦生。九拒之计穷。公输息心于伐宋。谋将不长于弓矢。良相宁资于射策。岂与夫元长自表。妄饰词锋。曹植题章。虚飞丽藻。校量其可否也。伏愿陛下降明制。颁峻科。千里一贤。尚不为少。侥倖冒进。须立堤防。断浮虚之饰词。收实用之良策。不取无稽之说。必求忠谠之言。文则试以效官。武则令其守禦。始既察言观行。终亦循名责实。自然侥倖滥吹之伍。无所藏其妄庸。故晏婴云。举之以语。考之以事。寡其言而多其行。拙于文而工于事。此取人得贤之道也。其有武艺超绝。文锋挺秀。有效伎之偏用。无经国之大才。为军锋之爪牙。作词赋之标准。自可试凌云之策。练穿札之工。承上命而赋甘泉。禀中军而令赴敌。既有随材之任。必无负乘之忧。臣谨按吴起临战。左右进剑。吴子曰。夫提鼓挥桴。临难决疑。此将事也。一剑之任。非将事也。谨按诸葛亮临戎不亲戎服。领蜀兵于渭南。宣王持劲卒不敢当。此岂弓矢之用也。谨按杨得意诵长卿之文。武帝曰。恨不与此人同时。及相如至。终于文园令。不以公卿之位处之者。盖非其所任故也。谨按汉法。所举之主。终身保任。扬雄之坐田仪。责其冒荐。成子之居魏相。酬于得贤。赏罚之令行。则请谒之心绝。退让之义著。则贪竞之路销。自然朝廷无争禄之人。选司有撝谦之士。仍请宽立年限。容其采访汰。堪用者试令职守。以观能否。参验行事。以别是非。不实免王丹之官。得人如翟璜之赏。自然见贤不隐。食禄不专。荀彧进钟繇郭嘉。刘陶荐李膺朱穆。势不云远。有称职者受荐贤之赏。滥举者抵欺罔之罪。自然举得才行。则君子之道长矣。

儒有传经在乎致远。力学在乎请益。士安号于书淫。元凯称于传癖。高眠孰可。讵贻边子之嘲。甘寝则那。宁耻宰予之责。伊国工而尝巧。度山林以为格。既有奉于诗书。故无违于枕席。朴斲初成。因夫美名。两足山立。双钩月生。从绳运斤。义且得于方正。量枘制凿。术乃取于纵横。功因期于学殖。业可究于经明。不劳于手。无费于目。开卷则气杂香芸。挂编则色联翠竹。风清夜浅。每待蘧蘧之觉。日永春深。常偶便便之腹。股因兹而罢刺。膺由是而无伏。庶思覃于下帏。岂遽留而更读。其利何如。其乐只且。巾遂挂于帘幌。履谁曳于阶除。每偶草元之字。不亲非圣之书。比角枕而嗟若。匹瑶琴而病诸。尔其临窗有风。闭户多雪。自得陶潜之兴。仍秉袁安之节。既幽独而多閒。遂凭兹而遍阅。读易则期于索隐。习礼则防于志悦。倘叔夜之神交。固周公之梦绝。其始也一木所为。其用也万卷可披。墨沼之前。谓江帆之乍至。书林之下。若云翼之新垂。动静随于语默。出处任于挽推。必欲事于所事。实斯焉而取斯。因谓之曰。尔有卷兮尔有舒。为道可以集虚。尔有方兮尔有直。为行可以立德。济笔海兮尔为舟航。骋文囿兮尔为羽翼。故吾不知夫不可。聊逍遥以宴息。

古者皇帝轩辕氏没。帝喾高辛氏作。幼而徇齐。长而敦敏。则天下之人用其教者百年。忠肃恭懿。宣慈惠和。则天下之人谓之才者八子。赤乌流而白鱼跃。有周武之兴王。彤弓一而卢矢千。有晋文之启霸。虽隐公逊位。哀侯失国。而文之昭也。武之穆也。司徒为五教之官。有社稷焉。有黎人焉。丞相临万几之职。崤函鼎盛。赫奕于朱轮。河洛台阶。昭彰于白玉。积善馀庆。信而有徵。国子进士杨去盈。字流谦。宏农华阴人也。曾祖讳初。周大将军。隋宗正卿常州刺史顺阳公。皇朝左光禄大夫华山郡开国公。食邑本乡二千五百户。唐虞之稷契。魏晋之裴王。晏婴可以事百君。皋陶为之谟九德。麾盖兵马。人知牧伯之尊。名山大川。地积公侯之气。王考讳安。伪郑王充遥授二十八将。封鄫国公。寻谋归顺。为充所害。皇朝赠大将军。旌忠烈也。陶谦雅尚。祖逖雄心。会天子之蒙尘。见诸侯之释位。虽陈平去就。潜怀仗剑之谋。而石勒凶残。遂及推墙之祸。父某。润州句容遂州长江二县令朝散大夫行邓州司马。文武兼备。清明在躬。人无间言。位不充量。四方取则。孔宣父之践中都。百里非才。庞士元之登别驾。若夫庭生玉树。身带金镮。有卫玠之风神。有张良之容貌。蒋琬之讥盛允。责在司空。陈蕃之对薛勤。志清天下。观其昏定晨省。立身扬名。怪草蔚其休徵。神鱼会其冥感。庄公独叹。闻颍叔之纯深。有道相推。见茅容之尽礼。则闺门雍穆。以孝闻也。辅仁会友。合志同方。晏平仲之善交。鲍叔牙之知我。张堪死日。妻子唯托于朱晖。刘惔生平。风月每思于元度。则朋友之德。若兰芬也。朱穆好学。终日忘餐。谯周研精。欣然独笑。张华四海之内。若指诸掌。班固百家之言。无不穷究。钩深致远。悦邱坟也。八音繁会。五色章明。动天地而感鬼神。序人伦而成孝敬。阳台并作。楚襄王赐云梦之田。上林同时。汉武帝给尚书之笔。则琼敷玉藻。未足多也。自摄齐东序。撰杖西胶。唯宰我之能言。贵颜回之有德。成如麟角。道尊于璧水之前。翼若鸿毛。俯拾于金门之下。方将咫尺宣室。扈从明庭。申贾谊之忠谠。尽扬雄之规谏。豫章七载。擢修干而耸长条。有鸟三年。搏积风而运沧海。岂期数有迍否。天无皂白。苗而不秀。秀而不实。盖有是夫。古人有言。没而不朽者。此之谓也。春秋二十有六。以上元三年五月二十二日。殁于京师胜业里。呜乎哀哉。至仪凤四年十二月二日。归葬于华阴之某原。不忘本也。山河郁郁。松柏苍苍。骨肉闭兮归后土。魂魄游兮思故乡。三荆摇落。五都悲凉。痛门户之无主。悼人琴之两忘。呜乎哀哉。铭曰。

高掌远蹠。浊泾清渭。天子诸侯。司空太尉。星辰鼓舞。山泽通气。道在者尊。德成为贵。贾家三虎。伟节最怒。荀氏八龙。慈明无双。剑光冲斗。璧气浮江。据于道德。闻于家邦。子之承亲。温席扇枕。子之友悌。同舆共寝。朝歌不入。盗泉不饮。垂露崩云。繁纮缛锦。明经太学。射策鸿都。扬名天子。高揖司徒。鳞翮将运。波涛不虞。子之丧也。良可悲夫。瞻望不及。伫立以泣。唯见黄埃。心伤以摧。踯躅兮徘徊。呜乎兮哀哉。长夜漫漫何时旦。魂兮魂兮归去来。

伏睹诏书，命吏部尚书张昭等，铨定武成王庙七十二贤功业，取始终无瑕者，方得与焉。臣虽甚愚，窃谓不可，请试论之。臣闻天地以来，覆载之内，圣贤交骛，古今同流，校其末节，鲜克具美。周公，圣人也，佐武王定天下，辅成王涖阼阶，盛德大勋，极天蟠地。外则淮夷搆难，内则管蔡流言。疐尾跋胡，垂至颠顿；偃禾起木，仅得辨明。此可谓之尽善哉？臣以为非也。孔子，亦圣人也，删《诗》、《书》，定《礼》、《乐》，祖述尧舜，宪章文武，卒以不遑舍鲁，奔走厄陈。虽茍合于定哀，曾不容于季孟。又尝履盗蹠之虎尾，闻南子之佩声，远恶慎名，未知其可。其受学之门人，则宰予覆族，仲由凶死。此又可谓尽善哉？臣以为非也。自馀区区后贤，琐琐立事，比于二圣，曾何足云。而欲责于磨涅不渝，求其始卒如一者，臣窃以谓难其人矣。根乎唐室，崇奖太公，厥意无他，其理甚显。盖天下虽乂，不可去兵；域中有争，未能无战。资其佐民之道，立乎为武之宗，欲张国威，遂进王号。贞元之閒，祀典益脩，因以历代武臣陪飨庙貌，如文宣释奠之制，有弟子列侍之仪。事虽不经，义足垂劝。况于曩日，不乏通贤，疑难讨论，亦云折中。今若求其义类，别定否臧，以羔袖之小疵，忘狐裘之大善，恐其所选，仅有可存。如乐毅、廉颇，皆奔亡而为虏；韩信、彭越，悉菹醢以受诛。白起则赐剑杜邮，伍员则浮尸江澨。左车亦奔走之将，孙膑实刑馀之人。穰苴则愤卒齐庭，吴起则非命楚国。周勃持重，有置甲尚方之疑；陈平善谋，蒙受金诸将之谤。亚夫则死于狱吏，邓艾则徵于槛车。李虎通神，广后期而自刭；窦金陈庑，婴挟党而丧身。邓禹败于回溪，终身无董戎之寄；马援死于蛮徼，还尸阙遣奠之仪。其馀诸葛亮之徒，事偏方之主；王景略之辈，佐闰位之君。关羽则为仇国所擒，张飞则遭帐下之害。凡此名将，悉皆人雄，茍欲指瑕，谁当无累？或从澄汰，尽可弃捐。况其功业穹隆，名称烜赫，樵夫牧稚，咸所闻知，列将通侯，窃所师慕。若一旦除去神位，摈出祠庭，吹毛求异代之非，投畀忿古人之恶，必使时情顿惑，窃议交兴。景行高山，更奚瞻于往躅；英魂烈魄，将有恨于明时。伏况陛下方励军威，将遏乱略，讲求兵法，缔构武祠，盖所以劝激戎臣，资假阴助。或使长廊虚邈，仅有可图之形，中殿前空，不具配食之坐，似非允当，臣窃惑焉。深惟事贵得中，用资体要，若今之可以议古，恐来者亦足非今。愿纳臣微忠，特追明敕，从新议则恐泥，仍旧贯则稍优。或以矛盾相违，攻拒异效，即乞下臣此疏，廷议其长，于所执众寡之中，即厥理是非可见。

元祐八年五月十九日，端明殿学士、兼翰林侍读学士、左朝奉郎、守礼部尚书苏轼劄子奏：臣自少年从仕以来，以刚褊疾恶，尽言孤立，为累朝人主所知，然亦以此见疾于群小，其来久矣。自熙宁、元丰间，为李定、舒亶辈所谗；及元祐以来，朱光庭、赵挺之、贾易之流，皆以诽谤之罪诬臣。前后相传，专用此术，朝廷上下，所共明知。然小人非此无以深入臣罪，故其计须至出此。今者又闻台官黄庆基复祖述李定、朱光庭、贾易等旧说，亦以此诬臣，并言臣有妄用颍州官钱、失入尹真死罪，及强买姓曹人田等。虽知朝廷已察其奸，罢黜其人矣，然其间有关臣子之大节者，于义不可不辨。谨具画一如左。

一、臣先任中书舍人日，适值朝廷窜逐大奸数人，所行告词，皆是元降词头所述罪状，非臣私意所敢增损。内吕惠卿自前执政责授散官安置，诛罚至重。当时蒙朝旨节录台谏所言惠卿罪恶降下，既是词头所有，则臣安敢减落。然臣子之意，以为事涉先朝，不无所忌，故特于告词内分别解说，令天下晓然，知是惠卿之奸，而非先朝盛德之累。至于窜逐之意，则已见于先朝。其略曰：「先皇帝求贤若不及，从善如转圜。始以帝尧之心，姑试伯鲧；终然孔子之圣，不信宰予。发其宿奸，谪之辅郡；尚疑改过，稍畀重权。复陈罔上之言，继有砀山之贬。反覆教戒，恶心不悛；躁轻矫诬，德音犹在」。臣之愚意，以谓古今如鲧为尧之大臣，而不害尧之仁；宰予为孔子高弟，而不害孔子之圣。又况再加贬黜，深恶其人，皆先朝本意，则臣区区之忠，盖自谓无负矣。今庆基乃反指以为诽谤指斥，不亦矫诬之甚乎？其馀所言李之纯、苏颂、刘谊、唐义问等告词，皆是庆基文致附会，以成臣罪。只如其间有「劳来安集」四字，便云是厉王之乱。若一一似此罗织人言，则天下之人，更不敢开口动笔矣。孔子作《孝经》曰：「如临深渊，如履薄冰」。此幽王之诗也，不知孔子诽谤指斥何人乎？此风萌于朱光庭，盛于赵挺之，而极于贾易。今庆基复宗师之，臣恐阴中之害，渐不可长，非独为臣而言也。

一、庆基所言臣行陆师闵告词云：「侵渔百端，怨讟四作」。亦谓之谤讪指斥。此词元不是臣行，中书案底，必自有主名，可以覆验。显是当时掌诰之臣，凡有窜逐之人，皆似此罪状，其事非独臣也。所谓「侵渔」、「怨讟」者，意亦指言师闵而已，何名为谤讪指斥乎？庆基以他人之词，移为臣罪，其欺罔类皆如此。

一、庆基所言臣妄用颍州官钱，此事见蒙尚书省勘会次，然所用皆是法外支赏，令人告捕强恶贼人，及逐急将还前知州任内公使库所少贫下行人钱物，情理如此，皆可覆验。

一、庆基所言臣强买常州宜兴县姓曹人田地，八年州县方与断还。此事元系臣任团练副使日，罪废之中，托亲识投状依条买得姓曹人一契田地。后来姓曹人却来臣处昏赖争夺。臣即时牒本路转运司，令依公尽理根勘。仍便具状申尚书省。后来转运司差官勘得姓曹人招服非理昏赖，依法决讫，其田依旧合是臣为主，牒臣照会。臣悯见小民无知，意在得财。臣既备位侍从，不欲与之计较曲直，故于招服断遣之后，却许姓曹人将元价收赎，仍亦申尚书省及牒本路施行。今庆基乃言是本县断还本人，显是诬罔。今来公案见在户部，可以取索案验。

一、庆基所言臣在颍州失入尹真死罪，此事已经刑部定夺，不是失入，却是提刑蒋之翰妄有按举。公案具在刑部，可以覆验。

右，臣窃料庆基所以诬臣者非一，臣既不能尽知。又今来朝廷已知其奸妄，而罢黜其人。臣不当一一辩论，但人臣之义，以名节为重，须至上烦天听。取进止。